Но вообще, надо помнить, что практика – она не научная, в ней ничего научного нет. Ученые могут бесконечно пытаться понять, доказать, и всегда будет точка, которую невозможно будет объяснить, потому что мир всегда состоит из двух частей – из темного и светлого, дня и ночи, бодрствования и сна, плохого и хорошего (хотя это плохие определения, на мой взгляд, как и «правильное» и «неправильное»). Все состоит из двух частей, двойственность проявлена во всем. Если есть что-то рациональное, то будет и что-то иррациональное.
Бытие – оно берет начало не в рациональном, а в иррациональном. Равно как и чувства любви и счастья, они возникают из иррационального, это вещи, которые не могут быть рационально трактованы. Удовольствие – это да, но счастье – нет, любовь не может быть объяснена никак. Именно поэтому Бог равно любовь. Иррациональное равно Бог и равно любовь. То, что ты не понимаешь, – это хорошо, это нормально, потому что это не нужно понимать, это нужно ощущать. Ощутить умом невозможно, ум может только трактовать то, что ты ощутил. Вести должно ощущение по жизни, потому что, когда ты идешь за ощущением, ты непременно придешь в нужное место и в нужное время. Путь – он начинается в сердце, не где-то там, и чтобы быть на пути, на нем надо просто быть. Для этого не нужно ничего делать, просто быть. Просто и сложно.
О раджа-йоге и внимании
Бхакти – это йога служения. Служение всегда начинается в сердце, оно лежит не только в джапе (повторение святого имени) и мантре, оно лежит внутри сердца. Можно миллион раз повторить джапу и не достигнуть того, что можно достигнуть каким-то своим внутренним ощущением или чувством. Потому что служение – служение Всевышнему, миру, вселенной, это все одно проявление, и оно невозможно без погружения внутрь. Чтобы отдаться воле, которая приходит в твою жизнь, надо нырнуть куда-то туда вглубь.
Мы на практиках мало говорим и фиксируем человека в его действиях, мы не задаем границы, каждый выражает благодарность так, как он может, и так, как он хочет, и так, как путь его ведет (в рамках его традиции и его мироощущения и мировоззрения). Нет ограничений. Раджа-йога – это практика, которая направлена на то, чтобы твой ум выключался. Он продолжает работать, но он выключается и не доминирует внутри. Не дает тебе указаний что делать, ты властвуешь над твоим внутренним царством. Практика – об этом. И появляется, очень постепенно, ощущение того, как ты должен делать. Это ощущение идет не просто из сердца, но и откуда-то еще глубже, наверное, из души, если это возможно – разграничить сердце и душу. Это очень тонко и очень глубоко. Если это возможно разграничить, то ощущение идет из души через сердце. Это просто, как свет, он пробивается через определенные призмы, ты воспринимаешь его, и ты же им смотришь, одновременно. Как устроен наш ум, так же устроено наше сердце, а дальше есть Пуруша – Душа, истинный ты, которая есть Атман Всевышний, его проявление. Это как океан и капля его.
Мне нравится, когда люди спрашивают, что такое раджа-йога, и я пытаюсь объяснить, что это что-то, что мы здесь не делаем. Они не понимают и больше никогда меня не спрашивают, потому что для них это просто вынос мозга и взрыв. Или когда человек приходит на практику, и ты просишь закрыть глаза, а он не может их закрыть. Ты говоришь, что тебе надо пойти домой, выбрать самое уютное место, спрятаться ото всех, и закрыть глаза, и научиться осознавать, что ты не можешь их закрывать. Это твоя практика. Ты уже получил то, что нужно было тебе, придя сюда, просто увидев свои собственные зажимы. Они очень простые и всегда налицо, все лежит на поверхности всегда и в то же время все лежит в глубине одновременно, в зависимости от того, насколько ты можешь это видеть, все между строк.
Практика – она не для того, чтобы ты выучил сотню асан (это не хатха, флай, виньяса-йога). Мы делаем асаны расслабленно, перетекающе. Сделала асану – полежала в шавасане. Снова сделала – снова полежала. И при этом глаза закрыты. Если ты знаешь асаны и у тебя есть комплекс, ты закрываешь глаза, ты делаешь по ощущениям. Но этого недостаточно, есть еще один маленький ключ – наше внимание.
Ты – это внимание. Нас не существует, только то, как ты соприкасаешься с миром, вот этой точкой (она может быть очень большой, а может быть очень маленькой; внимание бывает разное), это и есть ты. Твоя душа светит, и она как бы отсвечивает как фонариком, ты – отражение, как в зеркале. Поэтому работа со своим вниманием – это работа с самым глубинным, что у тебя есть. Если ты держишь внимание в уме, ты всегда будешь в своих мыслях и будешь думать, что ты – ум. Если будешь держать внимание на кролике, ты будешь думать, что ты кролик, потому что ты ничего другого не видишь.
Мы не ум, мы – душа. Ум только призма, ты глубже. Еще один шаг внутрь. Практика для того, чтобы ты расслоился внутри, увидел, что появилось различие между тобой и твоим умом, потому что это не равенство. Здесь нет равенства. Рациональный мир говорит о том, что сходи к психологу и тебе вправят твои мозги на место, все будет хорошо. Ум вправят, сердце нет. Ты можешь тысячу раз