Юнгианский анализ после смерти Бога - Вольфганг Гигерих - Страница 45

class="p1">XLIII «Бессознательное» не следует сравнивать с мифологической «ночью». Как нечто систематически исследуемое и изучаемое современным позитивистским умом и его методом интроспекции, оно является такой же частью того, что психологически мы называем миром фактов, как и самые далекие туманности во Вселенной, породивший ее Большой взрыв, мельчайшие субатомные частицы или диковинные явления квантовой физики. Все это можно обнаружить только с помощью «фонаря, зажженного в светлый полдень». «Обнаружить» – верное слово. Со времен Бэкона наука рассматривалась как своего рода уголовное расследование, как «подвергание природы пытке». Современная наука также, но по-другому, интерпретируется как своего рода «промышленный шпионаж» (выражение Клауса-Артура Шайера): шпионаж человека, направленный на раскрытие тайн природы с целью их использования в промышленном производстве. В своих обстоятельных исследованиях Грег Могенсон показал, как метафора зала суда крепко вплелась в самосознание глубинной психологии.

XLIV Я использую термин, который ввел Жак Деррида, но не совсем в изначально вкладываемом им смысле. Его мысль находится в современности. Я использую différance именно для обозначения одного из аспектов мира досовременного. В некотором смысле то, что Деррида имеет в виду, говоря о différance, можно интерпретировать как современную секуляризованную и «позитивированную» (операционализированную) версию фундаментального дистанцирования, действующего в движении христианской души к трансцендентности, которое эксплицитно описано в мотиве Вознесения. «Грамматология» вместо метафизики; не Вознесение (вертикальность), не бесконечность и абсолютное отрицание, а горизонтальная, бесконечная операция отсрочки.

XLV Однако очевидно, что популярное и сознательное (явное и проигранное) понимание христианства не всегда соответствовало его внутренней абсолютной отрицательности. Очень часто преобладало грубое понимание в духе непримиримого противопоставления мира сего и мира иного. Но такого рода буквализм относится лишь к сфере психологии людей. Душа на христианском Западе, под поверхностью, была чревата внутренней истиной христианских образов. Душу не вводит в заблуждение шум на поверхности.

XLVI Я говорю здесь о логической форме «я», а не о юнгианской Самости.

XLVII Здесь читатель может увидеть, что для психолога такой мотив, как Вознесение Христа, не является догматическим утверждением в рамках системы верований, утверждением о чем-то как о вневременной истине, которая породила бы критический вопрос о том, является ли она на самом деле истинной или, возможно, ложной. Для психологии это бесспорный психологический феномен, в котором: 1) душа дала себе выражение в конкретный момент исторического развития своей логической жизни; 2) налицо конкретная психоисторическая задача.

XLVIII Вслед за Могенсоном (личное общение) можно сказать в ответ на это: «Конечно, “Бог умер” – умозрительное утверждение. Он не есть существо, которое существует и умирает; “смерть” – это скорее предикат, Святой Дух, логическое отрицание».

XLIX Имею в виду и Ницше, и Гегеля, а также, с оговорками, и Юнга.

L «Проекция» как попытка объяснить тот факт, что природные явления воспринимались как прозрение или непосредственное присутствие богов природы.

Примечания

Giegerich W. The Soul’s Logical Life. Peter Lang, 2007. P. 97.

Данная формулировка взята из личного общения с Г. Могенсоном.

Юнг К. Г. Ответ Иову. М.: Канон+, 2006. C. 111.

Bishop P. Jung’s answer to Job: a commentary. Routledge, 2002. P. 18.

Руднев В. П. Иисус Христос и философия обыденного языка. М.: Аграф, 2013. C. 5.

Mogenson G. Jungian Analysis Post Mortem Dei. Dusk Owl Books, 2021.

BBC Television: Face to Face. Broadcast October 22, 1959 // McGuire W. & Hull R.F.C. (eds.). C.G. Jung Speaking: Interviews and Encounters. Princeton: Princeton University Press, 1977. P. 428.

Юнг К.Г. Тэвистокские лекции. М.: Рефл-бук; К.: Ваклер, 1998. С. 158.

McGuire W. & Hull R.F.C. (eds.). C.G. Jung Speaking. P. 249–250.

Я имею в виду следующий фрагмент: «Я соотносится с самостью как patiens с agens, или объект с субъектом, так как определяющие установки, исходящие от самости, являются всеобъемлющими, и потому по отношению к ним Я занимает подчиненное положение. Подобно бессознательному, самость есть нечто априорно наличествующее, из чего впоследствии возникает Я. <…> Не я сотворяю самого себя: я скорее себе попадаюсь» (Юнг К.Г. Символ превращения в мессе // Ответ Иову. С. 303).

Юнг К.Г. Воспоминания, сновидения, размышления [далее – ВСР]. М.: АСТ; Львов: Инициатива, 1998. С. 84.

Юнг К.Г. Ответ Иову. С. 226–227.

Юнг К.Г. Эон. М.: АСТ, 2009. С. 255–256.

Обосновывая отождествление Бога и бессознательного, Юнг прибегает к эпистемологическому стилю аргументации: «…Лишь посредством психики; при этом, однако, мы не в состоянии решить, исходят ли эти воздействия от Бога или от бессознательного, т. е. невозможно определить, являются ли Божество и бессознательное двумя разными величинами. То и другое суть пограничные понятия для трансцендентальных содержаний. Однако эмпирически с достаточной степенью вероятности можно констатировать, что в бессознательном имеется архетип целостности, спонтанно манифестирующийся в сновидениях и т. д., и что некоторая не зависящая от сознательной воли тенденция состоит в том, чтобы стягивать другие архетипы к этому центру. Поэтому можно предположить, что такой архетип и сам по себе находится в некоторой центральной позиции, сближающей его с образом Бога. Это подобие только усиливается благодаря тому, что данный архетип порождает символы, от века характеризовавшие и выражавшие Божество. Такие факты обусловливают некоторое ограничение выдвинутого нами выше положения о неразличимости понятия Бога и бессознательного: образ Бога, точно выражаясь, совпадает не с бессознательным вообще, а с его определенным элементом, а именно с архетипом самости. Эмпирически мы не в состоянии отделить этот архетип от образа Бога» (Юнг К.Г. Ответ Иову. С. 232–233).

ВСР. С. 409.

Freud S. & Pfister O. Psychoanalysis and Faith: The Letters of Sigmund Freud and Oskar Pfister. London: Hogarth Press and the Institute of Psycho-Analysis, 1963. P. 86–87.

Бубер М. Затмение Бога // Два образа веры. М.: Республика, 1995. С. 392.

CW 18. § 1505.

Letters of C.G. Jung: Vol. 2, 1951–1961. Routledge, 1976. P. 525,